（香港訊）源自西方的聖華倫體節（Valentine’s Day），如今已在全球化浪潮中深深植根於亞洲社會，然而，這個以浪漫愛情為核心的節慶，在不同亞洲文化土壤中，卻展現出與眾不同的傳統、社會意義與慶祝模式。透過跨國界的習俗分析，我們得以窺見情人節在東亞、東南亞及南亞等地，如何巧妙地與傳統禮俗、性別角色及現代化趨勢相融合，共同構成一幅複雜而豐富的文化拼圖。
在東亞地區，情人節的角色往往延伸至超越戀愛層面，尤其著重於人際關係與社會義務的表達。在日本，二戰後引入的情人節演變為一套嚴謹的巧克力贈禮體系：女性贈送給上司或同事的「義理巧克力」（Giri-choco）象徵著感謝與社會秩序的維護，而非浪漫愛意；唯有獻給戀人的「本命巧克力」（Honmei-choco），方能體現真摯情感。這種細膩的分野，凸顯了日本社會對禮儀與互惠精神的重視。此外，延續至三月十四日的“白色情人節”，則要求男性回贈禮物，強調關係中的平等與平衡。
相較之下，南韓的慶祝則更具戲劇性，發展出獨特的三重節日結構：除了二月與三月的浪漫互贈之外，四月十四日的「黑色情人節」成為單身人士的集體認同日。這個屬於單身者的節日，讓未有伴侶的群體能以享用黑色食物（如炸醬麵）的方式，團結表達自我狀態，體現了南韓文化對情感表達的積極與包容。
在中國大陸，傳統的七夕節自古便承載著對忠貞、思念與神話浪漫的嚮往。然而，西方情人節的引入，尤其是在年輕一代與都市地區，則與現代化的愛情觀念連結。紅玫瑰與巧克力成為表達炙熱與承諾的普遍符號，象徵著這股由西方輸入的浪漫浪潮，與本土的節慶傳統展開有趣的對話。
進入東南亞，地緣政治與宗教因素對節日的接受度產生了顯著影響。在深受美國文化影響的菲律賓，情人節則回歸其核心的浪漫色彩，強調戀人間的約會、交換禮物和公開示愛，與當地重視家庭與社群認可的社會價值觀相符。而在泰國，情侶間互贈花束與禮物，並常伴有集體婚禮等公共慶祝活動，展徵著對浪漫愛情與社會認可的共同追求。
值得關注的是，在印尼和馬來西亞等穆斯林人口佔多數的國家，情人節的公開慶祝面臨宗教上的限制與爭議。節日在此地轉化為一種青春叛逆的象徵，是都市年輕人私下追求世俗浪漫與現代化生活方式的途徑，映照出傳統宗教價值觀與全球化影響之間的深刻張力。
在南亞的印度與巴基斯坦，類似的文化衝突亦然存在。自上世紀九十年代以來，情人節在都市地區逐漸普及，紅玫瑰與卡片象徵著新興的全球化愛情觀念，挑戰著長期存在的包辦婚姻制度。然而，保守力量對此節日普遍持保留甚至反對態度，使其成為一場關於個人自由、戀愛自主權與傳統社會規範的文化拉鋸戰。
總體而言，亞洲地區對情人節的採納與適應，不僅是文化全球化的生動例證，更成為觀察亞洲社會變遷的一面鏡子。人們對紅玫瑰的熱情、對巧克力的互惠期待、以及節日期間的公開約會，都成為連結情感、社交義務、現代化價值觀與對傳統規範挑戰的多重符號。情人節在亞洲的演變，清晰地揭示了情感表達如何被當地社會制度、性別角色及代際差異所重塑，標誌著亞洲各國在全球視野下重塑自我身份的文化歷程。